ईशावास्योपनिषद्

यह उपनिषद् अन्य उपनिषदों की पंक्ति से कुछ हटकर है। इसी कारण हमने इसे, जैसी परिपाटी है, सर्वप्रथम न लेते हुए, अन्त में लिया है इस उपनिषद् की विशेषता का पता महात्मा गाँधी के इस कथन से भी लगता है-यदि कभी हमारे सब धर्मग्रन्थ अनायास लुप्त हो जाएँ पर ईशावास्योपनिषद् का प्रथम मंत्र ही बचा रहे तो भी हिन्दु धर्म शाश्वत जीवित बना रहेगा।
यह उपनिषद् शुक्ल यजुर्वेद संहिता का चालीसवाँ अध्याय है, और ज्ञान काण्ड की विवेचना करता है। प्रथम उनतालीस अध्यायों में कर्मकाण्ड का विचार हुआ है। इस उपनिषद् के प्रथम मन्त्र में ईशावास्यम् शब्द आने से इसका नाम ईशावास्योपनिषद् पड़ गया है, जैसे केन शब्द पहले आने से केनोपनिषद् का। मनुष्य के आध्यात्मिक और सांसारिक प्रयास का जैसा अलौकिक समन्वय इस उपनिषद् में है, श्रीमद्भगवद्गीता में मानों उसी का अनुसरण है, विस्तार से। यह बात उपनिषद् के प्रथम मंत्र से ही स्पष्ट हो जाती है।
(क)    निष्काम कर्म करने का आदेश (मन्त्र 1 से 3)
(1)    यह जो कुछ भी अखिल ब्रह्माण्ड में जड़ चेतन है सब ईश्वर से व्याप्त है। तू इस का भोग कर-त्याग से।1 लोभ मत कर। यह धन (भोग-पदार्थ) किसका है ? (सब तो ईश्वर से व्याप्त है, सब उसी का है। तू ललचा मत। इसमें आसक्त  न हो)
(2)    जगत् में (अपने) कर्म करते हुए सौ वर्ष तक जीने की इच्छा करनी चाहिए। इस प्रकार (त्याग भाव) से किए जाने वाले कर्म मनुष्य में लिप्त नहीं होते (उसे बाँधते नहीं)। इसके अतिरिक्त और कोई मार्ग नहीं है-(कर्म् बन्धन से मुक्त होने का)2।
(3)    (अब ऋषि उन मनुष्यों की गति का वर्णन करते हैं जो त्याग भाव से कर्म नहीं करते, अपन् अहं को ही सर्वप्रथम स्थान दिए रहते हैं) ऋषि कहते हैं ऐसे मनुष्य असुर हैं, आत्मघाती हैं।

असुर जनों के अपने लोक हैं। सभी घोर अन्धकार से आच्छादित हैं। ये आत्मघाती लोग मर कर उन्हीं (अन्धकारमय लोकों) को प्राप्त होते हैं।
(ख)    ब्रह्म के विषय में (मंत्र 4 से 8)
(4)    मंत्र चार में ऋषि बतलाते हैं वह (ब्रह्म) कैसा है ? वह एक ही है, अचल पर, मन से भी अधिक तीव्र गति वाला है। सबका आदि है। उसे देवता भी नहीं जानते।3
वह स्वयं स्थित रहता हुआ भी अन्य सब दौड़ने वालों के आगे निकल जाता है (उसका वास सब कहीं होने से) उसकी शक्ति से वायु आदि देवता अपना कार्य सम्पन्न करते हैं (और मनुष्य भी)।
(5)    वह चलता है, वह नहीं भी चलता। दूर से भी दूर है और अत्यन्त समीप भी। वह इस समस्त जगत् के भीतर है और बाहर भी।
(6)    जो सब भूतों में परमात्मा को देखता है और सब भूतों को परमात्मा में देखता हैं वह इसके (ऐसा देखने समझने के) पश्चात् किसी से घृणा नहीं करता।4

(7)    जो जानता है कि समस्त भूतों में एक ही (परम्) आत्मा है उसके लिए कौन सा मोह रह जाता है और कौन सा शोक ? उसके लिए जो सब में एकत्व को देखता है। (वह शोक-मोह से रहित हुआ मुझमें रहता है)। (गीता 6.31: देखें फुटनोट 4)
(8)    वह (ब्रह्म) कैसा है ? अब उसके रूप की ऋषि कल्पना करते हैं। वह सर्वव्यापी है। तेजोमय है। अमूर्त है। अभेद्य है। शिराओं से रहित है। वह शुद्ध है। पवित्र है पाप रहित। वह कवि है-सर्वद्रष्टा। सर्वव्यापी। सर्वज्ञानी स्वयंभू। उसने अनादि काल में सम्पूर्ण पदार्थों (पाँचों महाभूतों) की यथायोग्य रचना की है।
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1.समस्त कर्मों के फल के त्याग को बुद्धिमान लोग त्याग कहते हैं। (गीता 18.2 गीता प्रकाश पृष्ठ 368)
2.कितने संक्षेप में उपनिषद्कार ने गीता-उपदेश का सार बतला दिया है।
3.न देवता लोग जानते हैं मेरी उत्पत्ति को, न महर्षिगण। वास्तव में मैं देवताओं का आदि-आरम्भ हूँ; सब प्रकार से (गीता 10.2 गीता प्रकाश पृष्ठ 228)
4.जो अपने को सब चराचर में और सब चराचर को अपने में देखता है, जो हर कहीं मुझ को देखता है और, और सब को मुझ में देखता है। सारी सृष्टि में स्थित मुझ को जो भजता है, एकत्व में लीन हुआ; वह समदर्शी है, मैं उसके लिए कभी लुप्त नहीं होता, वह योगी है, कहीं भी रहते हुए, मुझ में रहता है। (गीता 6.29-31) गीता प्रकाश पृष्ठ 164-165)
(ग) विद्या और अविद्या के विषय में (मन्त्र 9 से11)
(9) जो मनुष्य (केवल) अविद्या5 की उपासना करते हैं वे घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं, और जो विद्या6 में ही रत रहते हैं वे उससे भी अधिक अंधकार में प्रवेश करते हैं।
ये विद्या में रत रहने वाले समझ लेते हैं उनके करने के लिए कुछ नहीं है यह मिथ्याभिमान है संसार में हैं और कर्म नहीं ? ऋषि कहते हैं वे कर्म काण्डियों से भी निकृष्ट हैं। कर्मकाण्डी अपना कर्त्तव्य कर्म तो करता जाता है, चाहे उसमें ज्ञान न हो।
(10) कहते हैं विद्या से एक फल मिलता है, अविद्या से दूसरा। धीर पुरुष के ये वचन हमने सुने हैं। इस विषय को उन्होंने भलीभाँति व्याख्या करके समझाया है।
(11) जो मनुष्य विद्या और अविद्या, दोनों के तत्त्वों को यथार्थत: जान लेता है वह अविद्या से मृत्यु को पार करके, विद्या से अमृत को प्राप्त कर लेता है, ब्रह्ममय हो जाता है।
विद्या और अविद्या के सम्बन्ध में ऋषि का कहना है कि ये दोनों अलग अलग अन्धकार की ओर ले जाने वाली हैं, परन्तु जो दोनों का एक साथ अनुष्ठान7 करता है, अपना कर्त्तव्य कर्म ज्ञान पूर्वक करता है, (त्याग भाव से), वह अमृत को प्राप्त कर लेता है।
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5.अविद्या = केवल कर्मकाण्ड।
6.विद्या = केवल ज्ञानकाण्ड, ज्ञान वाद।
7.किसी क्रिया का प्रारम्भ। शास्त्र विहित कर्म को नियमपूर्वक करना।
(घ) सम्भूति8 और असम्भूति9 के विषय में (मन्त्र 12-14)
ऊपर विद्या और अविद्या के विषय में जो कहा गया है, लगभग वही सम्भूति और असम्भूति के विषय में कह रहे हैं। ये तीन मन्त्र ऊपर कहे तीन (9-11) मन्त्रों की पुनरावृत्ति मात्र ही हैं। वही भाषा, वही भाव। (चक्रवर्ती राजगोपालाचारी ने अपनी लघु पुस्तिका ‘‘उपनिषद्’’ में इन को छोड़ दिया है)
(12) जो मनुष्य केवल असम्भूति10 की उपासना करते हैं वे घोर अन्धकार में प्रवेश करते हैं, और जो सम्भूति11 में ही रत रहते हैं वे उससे भी अधिक अन्धकार में प्रवेश करते हैं।
(13) कहते हैं असम्भूति से एक फल मिलता है, ‘सम्भूति’ से दूसरा। धीर पुरुषों के ये वचन हमने सुने हैं। इस विषय को उन्होंने भलीभाँति व्याख्या करके समझाया है।
(14) जो मनुष्य असम्भूति और सम्भूति दोनों को यथार्थत: जान लेता है वह विनाशशील प्रत्यक्ष जगत् (सम्भूति) से मृत्यु को पार करके अप्रत्यक्ष (असम्भूति) द्वारा अमृत प्राप्त कर लेता है, ब्रह्ममय हो जाता है।
सम्भूति को ऋषि ने विनाशशील कहा है। अर्थात् यह जो कुछ उत्पन्न हुआ है (प्रत्यक्ष जगत्) विनाशशील है। असम्भूति अप्रत्यक्ष है इसका ज्ञान होने से प्रयाण के पश्चात् अमृत की प्राप्ति होती है।
चक्रवर्ती राजगोपालाचारी का मत है कि मन्त्र 9 और 14 के अर्थ स्पष्ट नहीं है। हमने अपने अध्ययन से जैसा समझा दर्शाने का प्रयास किया है।
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8.एक साथ उत्पन्न हुआ। उत्पात्त। प्रत्यक्ष जगत्।
9. सम्भूति का विरूद्धार्थ। जो पैदा न हुआ हो। अप्रत्यक्ष।
10. जो अप्रत्यक्ष में ही रत रहते हैं, मानों इस प्रत्यक्ष जगत् में उनका कोई कर्त्तव्य ही नहीं।
11.वेद वाक्य में रत, पार्थ ! जो अज्ञानी इस भाँति की आलंकारिक बाते करते हैं कि (प्रत्यक्ष जगत् के अतिरिक्त) और कुछ नहीं है, उन के लिए स्वर्ग ही सर्वोच्च है। (गीता 2.42,43 गीता प्रकाश पृष्ठ 71)
(ङ) भगवत् दर्शन के विषय में (मन्त्र 15 से 18)
ईशावास्योपनिषद् के शान्तिपाठ (अध्याय चार) में आप ने पढ़ा कि जो ब्रह्माण्ड में व्याप्त है वही मनुष्य के भीतर भी है। इस विचार ने गुरु और शिष्य के व्यक्तित्व को उस नित्य (तत्त्व) के समानान्तर ला खड़ा किया। अत: वे उसके बराबर होकर बात करते हैं :
(15) हे सूर्य ! सत्य का मुख स्वर्णमय पात्र से ढका हुआ है। तू उसके आवरण को हटा दे जिससे मैं, जो सत्यधर्म का पालन करने वाला हूँ, उसे देख सकूँ।
(16) हे सूर्य ! तू सब का भरण-पोषण करने वाला है, तू एक अकेला ही है; तू यम है। सब का नियंत्रण करने वाला।
हे प्रजापति के पुत्र ! तू अपनी किरणों को एकत्र करले, अपने तेज को समेट ले जिससे मैं तेरे कल्याणमय (आंतरिक) स्वरूप को देख सकूँ।
जो तेरे भीतर पुरुष है, मैं (भी) वही हूँ।12
(17) (ऊपर मन्त्र 16 में कहे सूर्य के भीतर छुपे पुरुष के दर्शन के पश्चात्) मेरे प्राण वायु तत्त्व में लीन हो जाएँ। यह शरीर भस्म हो जाए। ॐ ! हे मन ! तू उस ब्रह्म का स्मरण कर, स्मरण कर अपने किए हुए कर्मों का, ब्रह्म का स्मरण कर, अपने किए कर्मों का स्मरण कर।13
(18) हे अग्नि ! आप हमारे कर्मों को भलीभाँति जानते हैं। हमें सुखशान्ति की ओर ले चलो। सुन्दर शुभ मार्ग से। इस मार्ग में जो पाप इत्यादि प्रतिबन्धक हों, उन्हें दूर कर दीजिए।14
आपको बार बार नमस्कार है। बार बार नमस्कार है।
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12.देखिए यहाँ गुरु शिष्य के विचारों ने उनको कितना ऊपर उठा दिया है, स्वयं ही ब्रह्म हो गए हैं।
13.हमें यहाँ दार्शनिक डा.इकबाल की इन पंक्तियों का बरबस स्मरण हो आता है:
खुदी को कर बुलन्द इतना कि हर तकदीर से पहले।
खुदा बन्दे से खुद पूछे बता तेरी रज़ा क्या है।।
कबीर तो और दो हाथ आगे बढ़ गये हैं :
मन ऐसो निर्मल भयो जैसे गंगा नीर।
पीछे पीछे हरि फिरें कहत कबीर कबीर।।
14.श्री हरि कृष्ण दास गोयन्दका ने इस मन्त्र के उत्तरार्ध का अर्थ इस प्रकार किया हैं :
हे ॐ ! यज्ञमय भगवन् ! आप मुझ को स्मरण करें। मेरे द्वारा किए हुए कर्मों का स्मरण करें। आप मुझ भक्त का स्मरण करें कर्मों का स्मरण करें। (अन्तकाल में मैं आप की स्मृति में आ गया तो फिर निश्चय ही आप की सेवा में पहुँच जाऊँगा)
भक्त भगवान से कहता है कि तू मेरा स्मरण कर। मेरे किए कर्मों का स्मरण कर। वास्तव में, उपनिषद्काल का भक्त ऐसे ही आत्म विश्वास से बोलेगा, वह भक्तिकाल का भक्त नहीं है जो अपने को भगवान् के दासानुदास का दास कहने में भी लजाता है। परन्तु हमारा अर्थ कुछ कुछ वही है जो जगद्गुरु ने दिया है।